O Filósofo

 

Às vezes pergunto-me se é porque se ama demasiado a humanidade que uma pessoa se afasta dela para não assistir à sua deterioração. As pessoas decepcionam-nos sempre. Quando penso no Filósofo é esta ideia que se sobrepõe a todas as outras. Perdi as pessoas que me estavam mais próximas, ouvia-o dizer. Com a palavra próximas eu já sabia que queria dizer as que amara profundamente. Podemos dizer que passam a uma outra realidade sem tempo nem espaço definidos, podemos dizer até que nos ficam ainda mais próximas, no nosso cérebro. Não há maior proximidade que a do nosso cérebro. A autenticidade total. O desejo só nos limita e condiciona, afasta-nos de nós próprios, da nossa autenticidade. Mas ninguém nos consegue arrancar a este progressivo isolamento e às suas terríveis consequências.  Os maiores desafios estão dentro do nosso cérebro e não no exterior. Só descobrimos isto muito mais tarde porque nos afastámos da curiosidade inicial, essa é que é a verdade. Somos traídos pela ordem natural das coisas, da vida. O nosso cérebro é a chave da existência e não o disciplinamos, passamos a vida a armazenar informações mais do que supérfluas, anos e anos perdidos, todo esse desperdício. Para onde quer que nos viremos sempre a mesma coisa, a repetição até à exaustão de toda essa mediocridade. Está tudo contra nós desde o primeiro instante. Ou nos conformamos ou estamos completamente perdidos. Pensar que foi um simples acaso que me levou a conhecer o Filósofo e que esse conhecimento tenha sido determinante para a minha construção. E pensar que esse encontro casual se tenha dado na altura ideal para mim. E que esse acaso me tenha permitido refazer vários percursos em direcções diferentes. Até mesmo a auto-disciplina que eu não sabia utilizar de forma criativa. Descobrimos um dia que devemos tudo, a própria vida, a alguém que por pouco desconhecemos. E que a vida é este constante passar ao lado de personagens essenciais para a nossa construção. E essa terrível injustiça que eu nunca consegui aceitar, essa impossibilidade de mudar as coisas que para nós estão erradas e saber que temos de coexistir com essa realidade e que essa realidade nos é imposta desde muito cedo. O Filósofo mostrou-me, a meio do meu percurso, o meu verdadeiro rosto e todas as máscaras e papéis que tenho utilizado para sobreviver. O Filósofo levou a procura da autenticidade até às últimas consequências. Nunca poderei aproximar-me sequer dessa ideia essencial de autenticidade porque vivo na maior simulação e tenho disso perfeita consciência. Desprezo-me por isso mas não faço nada para alterar esse estado de coisas. Pensamos que arrumamos tudo, passámos a vida a ouvir os outros e como eles arrumaram as coisas, a vida. Pensamos que eles têm razão, que eles sabem qualquer coisa de fundamental que nós ignoramos, vemos como se movimentam à-vontade, a sua agilidade impressiona-nos. E iniciamos um caminho que não é o nosso, é um labirinto, um jogo em que perdemos sempre. Porque desconhecemos as regras do jogo ou porque uma parte obscura do nosso cérebro as rejeita completamente.  Que hipóteses tem um indivíduo de se manter igual a si próprio, e manter as suas exigências intelectuais, e manter a sua sensibilidade, numa sociedade que existe como poder do grupo mesmo que organizado na mais estranha loucura. A sociedade para defender a sua loucura é capaz da maior violência contra o indivíduo. Já o Filósofo dizia isto, que as pessoas que não se adaptavam a esta ideia do poder eram afastadas do grupo e neutralizadas, como loucas ou outras classificações do género. A maior parte das vezes referia-se à deterioração das coisas, das pessoas, ultimamente essa ideia era dominante. Obcecava-o a ausência de sensibilidade de algumas pessoas e a ideia dessas pessoas serem precisamente aquelas que mais influência têm na vida dos outros. Os actores de uma peça sórdida, dizia-me. É tudo risível, passou o Filósofo a dizer, as pessoas, as situações. Para onde quer que nos voltemos é tudo insuportavelmente ridículo. As pessoas que simulam são as mais óbvias, as mais autênticas são no fundo as mais complexas. Somos a espécie mais indigna que se pode imaginar. Utilizamos tudo em nosso benefício, as coisas, as pessoas, os símbolos. Não respeitamos a sensibilidade dos outros nem o seu espaço nem as suas ideias. Como é possível festejar o nascimento de Cristo quando sabemos toda a tragédia que se seguiu e da qual continuamos a ser cúmplices? Como podemos festejar o nascimento de um indivíduo que para se manter autêntico não pode sobreviver? A nossa espécie só sabe destruir da forma mais ignorante e violenta. E depois de destruir tudo o que é autêntico serve-se desses símbolos da forma mais hipócrita e irresponsável. Vive-se na mentira e na simulação e tudo não passa de artifícios. Procura-se a máxima sofisticação e só se consegue a mediocridade. É esta a condição humana. O Filósofo falava cada vez mais frequentemente em comédia. É tudo tão tristemente patético, dizia. Nunca percebi muito bem o modo como se situava nessa comédia. Ultimamente via-o verdadeiramente obcecado com esta ideia da insensibilidade da nossa espécie e da sua decadência inevitável. Penso que não tinha ilusões sobre as pessoas e que isso o desesperava mais do que tudo. Estou convencida que a morte é a única saída com dignidade deste labirinto. Mas evitamos essa decisão e agarramo-nos a uma existência desinteressante e inútil pelas razões mais mesquinhas e cobardes. Nada tem sentido, é um encadeado de ilusões e toda a sociedade se organiza dessa forma. Arrasto-me numa existência que recuso constantemente e não tenho a coragem nem dignidade de sair de cena. Antes de aprender a olhar as coisas e as pessoas sem ilusões tudo era suportável. Antes de aprender a olhar para essa existência que é a minha tudo era suportável. Havia o Verão que atenuava tanta coisa, nesse tempo em que havia árvores e campo. Depois começamos a apercebermo-nos que há coisas que não têm atenuação possível. O ódio, por exemplo, que somos levados a sentir mesmo sabendo que é um corpo estranho que não nos pertence e que nos infecta. Odiamos os que tudo fazem para nos levar a odiá-los, os que nos empurram para emoções desprezíveis e primárias. A injustiça, como pode ser atenuada?, o sofrimento das crianças?, a irresponsabilidade?, a insensibilidade? Olhamos em volta e tudo nos desgosta. Não quero ter um lugar nessa farsa maior, a de fingir que nada disso tem a ver comigo e continuar a existir dentro de um corpo, num espaço protegido, na alienação total. Fico do lado de fora mas acabo por nada fazer para mudar coisa alguma. O que me impressionou no Filósofo desde o primeiro momento, e mais me comoveu, foi esse monólogo que arrasa tudo de forma sistemática até nada ficar de pé, só as ruínas que somos todos nós e as nossas existências. É esse monólogo que utilizo como arma contra a loucura e o desespero. É a ideia, e tudo passa a girar à volta dessa ideia essencial. A claridade que surge da escuridão, como dizia muitas vezes. Essa luz muito branca que cega a maior parte das criaturas que preferem viver na escuridão. Para existirmos temos de ignorar a nossa capacidade de pensar, transformarmo-nos numa espécie de adaptados, exactamente o que defendem os estudiosos dos comportamentos humanos. Como nos afastámos definitivamente desse percurso, como não podíamos respirar nesse percurso, ficámos entregues a nós próprios. Não aceitar a mediocridade da existência que é a tendência mais forte do homem. O Filósofo tinha uma maneira muito própria de analisar esta tendência para a mediocridade e também para a violência. Via uma relação entre a geografia física e a geografia humana. Pensei muitas vezes nesse acaso geográfico terrivelmente injusto que pode limitar definitivamente uma pessoa. Inicialmente esta ideia sufocava-me, depois passou a fazer parte das coisas de que não podemos escapar. O pior que me podia acontecer seria aceitar essas coisas como naturais. Seria o pior que me podia acontecer, chegar a esse ponto é que não. Se não tivesse encontrado o Filósofo naquela altura talvez tivesse enveredado pelo percurso do compromisso e da aceitação da realidade, só de pensar nisso fico doente. A ideia de compromisso e aceitação seja do que for assustam-me mais do que tudo, lembram-me a perda da dignidade que é a única coisa que podemos preservar até ao fim. Por isso é que o Filósofo não escolheu o silêncio, não o podia ter feito. Resolveu arrasar esse cenário e desmontar a peça, de forma precisa, sem tréguas, mostrar toda essa farsa insuportável. Escolheu um papel entre vários possíveis, vestiu a fatiota sabendo que lhe seria sempre incómoda e partiu de viagem. Tratou-se sempre e até ao fim de uma viagem.

 

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